内蒙古全力推动煤炭增产稳价

其形之始也，盖乾道变化，自然而有形耳。

探索和理解先秦华夏尚武精神是解开中华文明兴衰规律的关键。倘不得已，我以为还不如带些兽性，如果合于下列的算式倒是不很有趣的：人＋家畜性=某一种人。

这或许就是武士道精神中失败就是成功的有力诠释。这种战斗的精神在很大程度上接近尼采提出的自我肯定的超人的英雄主义的主人道德，不做礼教及专制压迫下蔑视个人地位和权力的牺牲品，不做没有个性没有创见没有出息的庸人，而要张扬自己的个性最大限度的发挥个人的潜能意志创造人生。随着东周时期诸侯战争和国际形势的发展，执政者对于武士的要求和评判也越来越高，他们不仅要能在战场上杀伐决断还要能在政治上帮助君主治理好国家，如先轸，伍子胥，吴起等。二者是一个循环的过程，因为只有当人意识到自身的无知后才可能去敬畏神明。杨子的为我主义主张不予天下不取天下，不是我的，给我我也不要，是我的，你要我也不给，不仅尊重自己的私有权利，而且还尊重他人的私有权利，这简直是中国最古典的人权宣言，是自由思想的一种非常质朴的表述。

西方先进的民主制度和科学技术，是建立在强悍进取的民族性格的基础之上的。诚与武士阶层是如此的紧密联系在一起，以至于诚被作为武士阶层贵族精神的标志以示和其他下等人的区别。这恰恰符合哈耶克所论自由社会中扩展秩序的本质。

武士虽然并没有像推崇勇气一样推崇智慧，但是武士的教育训练中仍然保持对于智慧的极大尊重。后来人们为怀念他，特在西湖建了一座庆忌塔。孰不知杨朱之道讲究不取天下，因而强制他人当然是非正义的，墨子也说：求为义，非为义也。中国之武士道信实起源于夏商周，成熟于春秋战国，故也可谓之先秦武士道。

墨子说：天下之贵，莫贵于义不义的君主和国家会遭到神明的背弃和惩罚，兴义的君主和国家则会在神明庇护下国富民强，此神义精神也。智伯待我像对待国士，我自然要用国士的行事方式来报答他。

深刻考量之下发现，这种图腾信仰的精神理念符合人性本身的最真实客观的自我诉求，因而它为无数行走于自由大道上的人类确立了最为真实有效也最为客观准确的方向。若[鬼]神有，则是得吾父母弟兄而食之也。(-顾如语)在中道中，责任，互忠的概念也只是君，臣，民 三者互相的协议和契约而已，本质上从属于信，只是表现方式上不同，有的属于有明确文字规范的明契，而更多的则完全属于是风俗文化中的默契而已。最后没答应惠王，仍然按照墨家之法杀了他儿子。

只有首先具备这样的勇气，人类和文明才可能快速发展。至此，勇敢，任侠，崇尚战斗，注重开放成为华夏武士所推崇的做人品格，不得不说与墨子的倡导是不无关系的。武士之情所指向的常常是那些弱者劣者和败者。所以杨墨之道殊途同归最终可以形成以兼爱包容为我，以非攻界限为我，以贵义裁量为我。

确实，武士之情包含着行动实现的力量，加给对手以利益或者损害的实行力量。战国几百年间，虽然几乎所有国家都违背了义的非强制原则，互相攻伐，但是因为谁也没能力消灭对方所以造就事实上的统治者权力相对制衡的局面，这种局面恰好如尼采所说的正义最终只会诞生于力量相当的类群之间对于利益的自由交换正因谁也无没有能力凌驾他人之上，才能保证大家免遭强制和奴役并最终拥有各自合理的自由权利。

武士道传统的文武合一思想在注重武力的同时也非常重视智育的教育。另外出于对封建自治传统的坚守，也是因为对于专制集权的不满，当时许多六国贵族以及武士团体和个人纷纷拿起刀剑起而反抗，这其中就有项羽和他率领的三千亲族武士。

这才是华夏仁学的精髓。在人类社会中，由于社会的复杂性，这种仁爱的精神往往是差别的。随着东周时期诸侯战争和国际形势的发展，执政者对于武士的要求和评判也越来越高，他们不仅要能在战场上杀伐决断还要能在政治上帮助君主治理好国家，如先轸，伍子胥，吴起等。即便最后失败了，只要永远在战斗也是最有价值的自我实现。个义是共义的来源，这些追求士为知己者死，为个人正义而献身的武士虽然也有效的实践了义的原则，但是毕竟对于整个群体的影响力十分有限。反观这种华夏传统义观的人道精神与现代西方自由平等博爱的普世精神并无二致。

信曾经是春秋战国时代武士阶层的立身之本，以至于人无信而不立。对于现代欧美社会的商业道德，如果我们以所有的诚意和尊敬考察其最终基础时，会发现正直是最佳的政策-就是说正直是合算的，那么德行本身岂不是德行的回报。

当处于类群之中无数个义尚同（自下而上求取共识）则衍生共义，对于社团或类群而言，共义是个义赖以生存的基础。最后武士之仁爱还非常注重接受者的最终感受即效果的达成，这反映出武士仁爱精神非常功利的一面。

首先，战斗勇气对于人类是如此重要，古时候的武士因为能战斗能与君侯、贵族一起担负维护邦国的责任，而有与君侯、贵族的人格平等的资格。在欧洲，基督教不仅在解释上认可了通行于骑士道的妥协，还向它注入了灵魂的素材，拉马丁说宗教，战争和光荣是一个完美的基督教武士的三个灵魂或者说始终有三个强有力的精灵活动在从一个时代到另一个时代的水面上对于人类的道德感情和精神给予强有力的刺激，这就是自由，宗教和荣誉，这难道不也正是对以上华夏武士道精神的一种高度概括吗，华夏武士道同样有着极其丰富的渊源。

在现代社会这一信实的发展主要应该归功于工商业，正如尼采所说，正直是各种德行中最为年轻者，因为它是现代产业的养子。这种义利统一的价值观通过墨家的名言义，利也。自由开放，不敢懈怠，所以生机勃勃，繁衍不已，日新月异。武士在学习和修养上历来重视文武兼备。

纵观墨家的神道、兼爱、任侠和名理四支虽处萌芽阶段但已开现代文明之先河，神道支发扬宗教信仰自由辩护，兼爱支发扬人道精神兼爱非攻，任侠支发扬尚武性格任侠节义，名理支发扬科学工具求实重理，其共同对于人类文明精神之发扬不仅足以使之成为华夏传统文明之正统和华夏武士道精神之典范。君子以自强不息这一种努力向上的观念表明自古到如今人类生存竞争的真理。

僇于社者何也?告听之中也 我们先祖通常只能在祖庙中报告祖先颁赏的均平，在神社中报告断狱的公允而已，或许正是这种绝天地通的有限协义避免了人们的致命自负。这种实用真理观的信仰意志是如此的具有生命力以至于到现在国人潜意识中还存有上帝(老天爷)的根基。

武士道之勇，正因其能战斗，故能独立有敢也。勇如要离之徒即便杀妻断臂也要完成刺杀庆忌的行动。

反观儒家并没有继承这种传统，儒家只有恕道而已，恕道，己所不欲勿施于人，它的判断标准为己，以己正确（自义）为先在判断，这种自我称义的仁爱精神不仅违悖了唯鬼神至察天为知而已的神谕传统，也违悖了自知无知的理性认识，而且最重要的是剥离了在人皆偏观中的人类人格观念平等的前提。因其能开放，故能自由有任也。荆轲为了报答燕太子丹知遇之恩，决定刺杀嬴政以全燕国。另外，华夏武士的勇气同样离不开开放，否则这样的勇气就是存有遗憾的，战斗只能让人自生，开放却能让人生生。

关于这点我们或许可以从施舍中能看出一点端倪，同样恕道也绝不是一种相互对等的交流。约翰米尔的伟大名言自由以不妨碍他人的自由为唯一界限穿过两千多年与我国的杨朱智之所贵存我为贵，物之所贱侵物为贱以及墨子的兼爱非攻遥相呼应共同给出了义最完美的诠释。

结果, 凡是没受伤的守门人都被判了罪, 只有那个受伤的守门人独自受到厚赏。另外他们对于新知识，新思想也始终能够保持应有的宽容和好奇之心。

武士重义，推崇义政，历史上分封建国分权自治的封建制度属于义政的雏形，就连现代意义上的英国宪政传统也是来源于其古老的封建传统。因而对于人类而言，只有兼才是真义。